世界是我的表象，那么我是谁？（深度好文）

人如草木，经春入秋。风刀霜剑，日月相逼。短则短矣，苦则苦矣。

我投影即是世界。那么，具体的我是作为意志存在，还是意志的客体存在呢？当我具有独立意识，从黑暗中醒来，认识到正在脱离的自己，那么我所感知到的我到底是谁呢？对比按照佛家第一义，以及道家无名的话来说，意志是是不可能被感知到的，你认识的只是按照设定的和固定视角的一种表象和形式。永远无法站在道枢中去观万象。道德经讲道生一，其实在生一之前，道也就是无，先要生有。

即是道（无）生有，有才生一。其实，我想应该是“有”，就像尼采悲剧的诞生中讲到的萨提尔歌队，是一种最接近悲剧本质的形式，意志的我觉醒后是其实是贴近意志的一种假设的，表象世界中的主体。只有永恒的黑暗和无智无识，才终是游到意志的盲目中去，融为一体。犹如庄子所说的，万物与我为一，那时候你不知道自己能感知到一切，也就是一种无意识的神游状态。

叔本华讲，在表象世界中，因果关系也就是时间空间，是这个世界的本质和原动力。你的欲望，你的情绪，你的追求，你的思考，你的精神都在一个意志编制的万象网中，每当你试图冲破，你会痛苦。

于是，这世上产生了两种对抗的方式，一种是譬喻，属于哲学家，像佛陀的微笑或拈花，来告诉你他的存在，并不要试图去碰触他找出他，并通过外部的描摹和沉默的思索，达到一种内心和精神圆融契合的境界，此时你观万象，万象如在镜中。这是一种相对高级的方式，也是哲学的方式，比之宗教科学和艺术等表象的方式更加高级。其实，如果你去看一部作品，一个舞蹈，一首音乐，一个影视剧一场歌剧，你会发现最优秀的最深刻的，永远不是故事本身，而是冲突的节奏。

永远是在不知不觉间表露意志獠牙的，在时空纠葛中，那些盲目的冲突，荒诞无意义的阐述，导致的悲剧的收尾，总归还是回到那个盲目无意义的本质，也是任由它自然生长的形状。另一种方式是个体化原理的崩溃，这个属于普通人，尼采在二元冲动中有比较丰富的阐释，用最简单的方式来说，就是醉酒的状态，那时候你会发现整个世界只有自己以及自己盲目的表达，你像对着一片虚无，你像整个世界只有自己而且属于自己。

其实，个体化原理，是意志进入表象世界时被表象缠绕束缚的过程，其崩溃则是反向推导弹压的过程。在我的感受里，不外乎八个字，弃彼任我、顺心合意。当然个体化原理崩溃的方式有很多种。主要是找到生命的快乐，而这容易引起两个极端方向的背离。好的方面不多说，真善美的快乐。

阳光普照的另一面，阴影中同样有许多解除束缚的恶魔，人一旦脱离自己，其实十分可怕。那意味着一种无意识的游离状态，就像是近来较为关注的白银杀人案，南大碎尸案，前者已经破案，从资料中可以明显看到，凶手杀人的十年间已经完全处于一种冰冷的个体化原理崩溃中，对身边人事漠不关心，只是能感知到杀人的快感，这种心理其实是无意识的，这种很难谈到心理动机，因为这本身就是一种盲目但却可怕有力的冲动，这种被动的非理性的崩溃，破坏力惊人。

而当其一旦回到个体中，因为儿子被束缚后，则又回到了平凡的普通人。而对于我们来说，最重要的是找到生命的快乐，内心的根芽，与自己讲和。勇气，并不是谁都有的。

有时候，常常会在想，生命是一段直线，还是一个圆。如果说人的生命是一段光团，那他到底是存在于一个无限延伸的直线上，还是存在于一个周而复始的圆中。其余全是黑暗，光团闪亮不过永恒黑暗间的一个瞬息。

这个世界的本质是无意义的，但是我却可以赋予其他事物意义。我认为，叔本华和尼采的哲学，被世人定义为悲观主义哲学，但他们的悲观恰恰源于对于生活中最珍贵的无限热爱。悲剧的力量，虚无的力量，沉默的力量，正式这种体现。我们应该庆幸，这些伟大的哲学家，用他们对世界的窥探和痛苦，给予我们向上的力量。正所谓，得其环中，超以象外。